Ibrahim Mahama tijdens zijn lezing op Design Indaba Conference 2020. Fotograaf: Jonx Pillemer

Ibrahim Mahama: Parliament of Ghosts

Gemeenschappelijke geest

Ibrahim Mahama tijdens zijn lezing op Design Indaba Conference 2020. Fotograaf: Jonx PillemerIbrahim Mahama tijdens zijn lezing op Design Indaba Conference 2020. Fotograaf: Jonx Pillemer

Ibrahim Mahama werd geboren in Tamale, Ghana in 1987, waar hij momenteel woont en werkt. Mahama behaalde een MFA in schilderkunst en beeldhouwkunst in 2013 en een BFA in schilderkunst in 2010 aan de Kwame Nkrumah University of Science and Technology, Kumasi, Ghana. Zijn werk was te zien tijdens de laatste 56e Internationale Kunsttentoonstelling van de Biënnale van Venetië in Italië All The World's Futures, samengesteld door Okwui Enwezor in 2015. Het Afrika-rapport, een in Parijs gevestigd nieuwsmagazine dat zich richt op Afrikaanse politiek en economie, noemde Mahama onlangs een van de 100 meest invloedrijke Afrikanen van dit moment. Mahama's creaties zijn, net als zijn algemene praktijk, sociaal georiënteerd en gericht op zaken als arbeid, migratie, globalisering en economische uitwisseling.

ART AFRICA sprak met Mahama over zijn gemeenschapsfocus en samenwerkingsaanpak bij het maken van zijn kunst.

Suzette Bell-Roberts: Je staat vooral bekend om je werken waarbij je jutezakken gebruikt, die aan elkaar zijn gestikt en over architecturale structuren zijn gedrapeerd. Je werk is aangekocht door internationale verzamelaars en instellingen, tentoongesteld op de Biënnale van Venetië en Documenta en elders. Maar je werk is gemaakt in Afrika, van hergebruikte en afgedankte voorwerpen. Hoe beïnvloedt dit de context van het werk?

Ibrahim Mahama: wat er typisch gebeurt met kunstenaars van het continent, is dat naarmate je meer gevestigd en succesvol wordt, je werk wordt geëxporteerd naar en tentoongesteld in westerse instellingen en collecties. De context van het werk verandert. De manier waarop het werk wordt tentoongesteld, verandert. Het uitgangspunt van het maken van mijn werk heeft niets te maken met klimaat of behoud, zoals in een westerse instelling. In deze musea is er altijd aandacht voor klimaatbeheersing; je moet dit en dat doen met het kunstwerk. Ik ben zo van kom op, ontspan, want veel van de werken die ik maak, zijn al vervallen.

In Ghana zou je dit soort ervaring nooit hebben, dus ik dacht dat, als ik een kunstenaar ben die geïnteresseerd is in de transformatie van ruimte, dit ook betekent dat ik op de een of andere manier ruimtes kan gaan creëren? Er zijn zoveel grote Afrikaanse kunstenaars, zoals El Anantsui, wiens werk voor de meeste mensen op het continent niet toegankelijk is. Je moet buiten het continent reizen om hun werken te zien. In Zuid-Afrika heb je natuurlijk Zeitz MOCAA en Norval, en in Marokko heb je MACAAL. Maar deze musea bevinden zich in meer welvarende en verfijnde regio's, toegankelijk voor een paar bevoorrechten.

Je bent vorig jaar begonnen met het bouwen van je instituut - The Savannah Center for Contemporary Art - in Ghana, vertel ons hier meer over je motivatie.

Ik woon en werk in Tamale, de derde grootste stad in het noorden van Ghana. Het instituut is gebouwd op land dat ik aan de rand van de stad heb gekocht. Er zijn ook ongelooflijke verlaten industriële ruimtes in het centrum van de stad, zoals de silo's en de fabriek die ik onlangs heb gekocht. Het idee is om een ​​veelvoud aan ruimtes te creëren zodat het bijna de hele stad verandert in een culturele instelling.

Ik wil dat de lokale bevolking mijn werk ervaart, hen dezelfde ervaring geeft als het kijken naar kunst, waarom niet? Er zijn veel kunstwerken die ik heb bewaard die ik niet heb verkocht, en het zal in een fabriek bestaan ​​zodat de lokale bevolking het kan ervaren. Deze keer wordt het werk tenminste in context geplaatst, het is niet in een museum of white cube waar je de tekst moet lezen om het werk te begrijpen.

Het is erg belangrijk om in ieder geval in staat te zijn om het werk te creëren op een manier die op de een of andere manier de percepties binnen de ruimte waarin je werkt kan beïnvloeden.

U legt veel nadruk op het belang van het betrekken van de lokale gemeenschap in uw praktijk, het delen van kennis en sociale interactie

Typisch, in Ghana, als iemand klaar is met de kunstacademie, wil hij gewoon gaan werken bij een bank of de kunstpraktijk onmiddellijk verlaten. Dan kijken ze naar wat ik aan het doen ben, vandaag een kunstwerk en morgen een heel ander werk, en de volgende dag ben ik iets aan het bouwen en dan heb ik dit oude gebouw gekocht dat ik omvorm tot een culturele instelling. Ik wil ze de complexiteit laten zien van de manier waarop kapitaal werkt versus de dingen die we creëren als kunstwerken, de objecten, dus voor mij ga ik graag heen en weer. Ik begrijp dat het werk belangrijk is als het in een westers museum wordt tentoongesteld, dat het een intrinsieke waarde heeft. Maar als het thuis is, is de waarde anders, want nu streef je ernaar het werk te de-commodificeren en onthoofden, het antikapitalistisch te maken. De projecten die ik thuis doe, kunnen niet worden gekocht en ook niet worden verkocht. Het zijn dingen die de mensen toebehoren; ze zijn ervaren; ze zijn als geschenken.

Een van de dingen die ik doe, is lokale beschermheren vinden die een aantal van deze dingen kunnen ondersteunen, zoals het opzetten van een aantal van deze instellingen en het uitbreiden van het programma, zodat we een ander soort dialoog kunnen aangaan.

Vertel ons meer over de fysieke structuur van het instituut. Je zei dat je verlaten objecten had gebruikt om het omliggende gemeenschapscentrum te bouwen, het lijkt eigenlijk allemaal nogal excentriek.

Ik kocht vijf oude, buiten gebruik gestelde vliegtuigen die ik naar het gemeenschapscentrum had gesleept, evenals staatsbussen die waren gesloopt. Aanvankelijk had ik het idee om vliegtuigen als schoollokaal te gebruiken. We hebben de stoelen van de vliegtuigen en bussen, ongeveer 5 in totaal, een nieuwe bestemming gegeven en ze gebruikt om zitplaatsen te creëren in deze sociale ruimtes en voor de bioscoop. In onze geschiedenis zijn er veel documentaires uit het post-onafhankelijkheidstijdperk gemaakt, evenals experimentele films. Het idee voor ruimte is om sociale evenementen te organiseren die een gesprek creëren tussen datgene waar je op zit en het gebouw dat wordt gecreëerd.

Dus binnen het gebouw installeer je het permanente Het parlement van geesten. Zou je hier wat meer over willen vertellen en de relatie met de installatie in Manchester?

Het parlement van geesten die ik in Manchester heb geïnstalleerd, zal deel uitmaken van een grote show die ik later dit jaar in Londen heb in de White Cube. Maar mijn droom is altijd geweest om te installeren Het parlement van geesten permanent in Ghana. Dus nu is het parlement daar binnen een ruimte als onderdeel van de instelling. Het fundament van de instelling gaat over het gebruik van geschiedenis en het falen van de geschiedenis als uitgangspunt. We hebben kasten van de spoorwegen en de originele dwarsliggers die gebruikt zijn bij de aanleg van de spoorlijn. Ik heb timmerlieden in dienst genomen om de technieken te onderzoeken die 120 jaar geleden werden gebruikt om deze kasten te herstellen. Er zijn archieven van meer dan 10,000 tekeningen, die ik heb gereproduceerd uit het archief van de spoorweg. De instelling krijgt volledige archiefkamers; boeken, foto's, film en een bibliotheek met politiek en sociaal materiaal. Er zijn aantekeningen van kunstenaars en architectuurtekeningen na de onafhankelijkheid. Ik heb weggegooide schoolboeken en eindejaarsexamenpapieren verzameld. Een van de dingen waar ik in geïnteresseerd ben, is de kennis en de mislukkingen die voorkomen op de pagina's van die boeken. Als je de boeken doorneemt, begrijp je wat er in de hoofden van deze schoolkinderen omgaat. Ik wil vanuit deze kennis systemen creëren waarin deze kinderen op een andere manier met hun eigen objecten gaan omgaan. Ze moeten dit zien als onderdeel van hun realiteit en hun bestaan ​​en de manier waarop ze naar de wereld kijken veranderen. Ik denk dat de wereld is veranderd, dus voor mij zijn die dingen belangrijk. Deze ruimtes die we bouwen hebben echte symbolische implicaties voor ons in termen van wat het vertegenwoordigt; in termen van hoever we zijn gekomen in ons denken; in termen van onze ideologische waarden en normen.

Hoe zorg je ervoor dat schoolkinderen en de gemeenschap betrokken raken bij wat je doet, het centrum bezoeken en deelnemen aan de evenementen?

Voorlopig is de gemakkelijkste manier om dit te doen het betrekken van en samenwerken met academici van de afdeling schilderkunst en beeldhouwkunst van de Kwame Nkrumah University of Science and Technology, waar ik studeerde.

Onze training is zeer politiek; de manier waarop we over kunst denken, de vorm die daarbij hoort, is heel anders dan bij andere kunstacademies. De training en het onderwijs die ze krijgen, zijn meer als vakman die alleen nadenken over het maken van een object om te verkopen. Dus als je aan kunst denkt als een politiek instrument, is het voor hen heel anders om te begrijpen hoe dat de vorm kan veranderen, hoe kunst dit vandaag kan zijn en dat morgen. Het is voor veel mensen een uitdaging om het echt te begrijpen en tussendoor heen en weer te gaan, en we proberen zoveel mogelijk de gemeenschap te betrekken bij alle dingen die we geleidelijk aan doen. Het is pas een jaar geleden dat ik de instelling opende en we hebben in dat jaar behoorlijk wat gedaan. Alle ruimtes en dingen die je in de video zag gebeuren, dus stel je voor wat er in de komende 10/20/30 jaar gebeurt!